БХАГАВАТА-ПУРАНА.
Её философия, этика и теология.

Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

Статья, составлена на основе лекции, прочитанной Саччиданандой Бхактивинодой Тхакуром в 1869 году в Динаджпуре и отредактированная Парамахамсой Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой

«Маха Бхагавата Пурана» - великое повествование o Личности Бога (Бхагаване), о Его преданных слугах (бхагаватах) и о благословенном пути преданного служения (бхакти-марга). Эзотерическое знание можно обрести только посредством смиренного слушания поучений духовного наставника (сад-гуру), достигшего совершенства в следовании по стопам Махатм, учителей священной традиции (бхагавата-парампары).

муни джана манаса ханса
джая джаядева харе

"Шри Кришна - божественно-прекрасньй лебедь, плавающий в озере чистых сердец святых махатм, таких, как четверо Кумаров, Вьяса, Шукадева, Рупа и Санатана Госвами".

Господа!
Новая книга всегда вызывает у нас радостное чувство. Мы с готовностью поглощаем информацию, содержащуюся в ней, чтобы тем самым насытить свое любопытство. Именно так изучают книги большинство людей, которые привыкли высоко судить о самих себе, а также те, кого считают великими другие не менее значимые люди.

Как правило, умы читателей представляют собой скопление фактов и утверждений, сделанных другими людьми. Такое состояние нельзя назвать итогом изучения предмета. Исследователь должен читать книгу, ставя перед собой задачу творческого развития темы, а не останавливаться на пустом сохранении информации.

Ученик, исследующий творение автора, подобен небесному спутнику, который совершает обращение вокруг планеты и отражает ее свет. Он не должен оставлять идеи и факты запертыми в темнице собственного мировоззрения, подобно судье, который приговаривает преступника к тюремному заключению. Мысль нуждается в эволюции — рожденная в голове автора, она должна найти свое продолжение и дальнейшее развитие в мышлении читателя; ей надлежит обогатиться и усовершенствоваться. Лишь тот может называться достойным критиком, кто укажет путь обновления старой мысли. В отличие от него критик, ниспровергающий мысль,— враг прогресса и, следовательно, враг самой Природы.

Недалекого критика не удовлетворяет «старая кладка»; он раздражен: «Надо построить новый фундамент! Старик отжил свое! Его время прошло!»

Такой взгляд поверхностен. Прогресс — это закон природы; изменения и правки являются частью Времени, его протекания и развития. Прогресс означает — идти дальше и подниматься выше. Если мы станем следовать за мыслью недалекого критика, нам придется вернуться туда, откуда мы пришли, начать бег с самого начала, а затем, пробежав полпути, встретить на свою беду нового критика, который станет причитать: «Стоп! Стоп! Начинай сначала! Ты бежишь по ложному пути и не в ту сторону!» Так глубокоуважаемые критики, наши псевдо-доброжелатели, никогда не позволят нам добраться до финиша, не дадут нам возможности пройти весь путь от начала и до конца. Критик-пустослов и читатель- "хранилище фактов" — вот два главных врага прогресса. Нам нужно сторониться обоих.

С другой стороны, истинный критик посоветует нам бережно хранить все то, что мы обрели ранее, приспособив понимание к достигнутому нами уровню; он никогда не ратует за возвращение назад, к тому месту, с которого мы начинали наш путь, ибо знает, что это будет означать потерю времени и бесполезную растрату усилий. Он сумеет направить наш бег в нужное русло, показывая верное направление движения, но не пытаясь повернуть нас вспять.

Таков же и настоящий исследователь; читая произведение почтенного автора ушедшей эпохи, он сможет четко определить положение его идей в иерархии человеческой мысли. Глубокомысленный исследователь не подтолкнет «похоронить» какую-либо книгу только на том основании, что она содержит бесполезные или устаревшие мысли.

Бесполезных мыслей не бывает. Они — средства, с помощью которых мы обретаем желанные объекты. Читатель, осуждающий чужие умозаключения, не знает о том, что старую и плохую дорогу всегда можно улучшить и усовершенствовать с помощью соответствующих усилий, и тогда она станет не хуже новой.

Любая мысль — это дорога, ведущая к следующей идее. Читатель должен видеть, как то, что было предметом его размышлений сегодня, завтра станет средством достижения новой цели.

Идеи гениальных умов человечества представляют собой бесконечную цепь сменяющих друг друга целей и средств их достижения, что составляет фундамент прогресса цивилизации и общества. Великие революционеры прошлого всегда утверждали, что они пришли «не нарушить старый закон, но исполнить». Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мухаммед, Конфуций или Чайтанья Махапрабху доказали это и своими словами, и поступками.

«Бхагавата» и философский мир Авторитет «Бхагаваты», как и других религиозных и философских трудов (учений святых и священных текстов), сильно пострадал от недобросовестного отношения бесплодных читателей и недалеких критиков. Первые нанесли столь большой вред своими действиями, что умудрились превзойти последних по масштабам далеко идущих последствий. Люди, обладавшие гениальным мышлением, в поисках истины и совершенной философской доктрины проходили мимо этого великого произведения, ибо не могли взглянуть на него по-новому, искренне и без предубеждений.

Что говорить о других, если даже великий гений мысли, основатель всеиндийского общества Брахма-самадж Раджарам Мохан Рой не посчитал «Бхагавату», это драгоценное сокровище библиотеки религиозной мысли, достойным своего внимания. Вместо этого он уверенно перешагнул порог адвайта-веданты (маявады), выстроенной по плану Шри Шанкарачарьи, заклятого врага джайнов и буддистов, и указал на путь, проложенный унитарианской доктриной христианской церкви, адаптированный для индийского менталитета.

Рам Мохан Рой был талантливым человеком; его пытливый ум не могли удовлетворить выкладки теории иллюзии, составляющей основу философской концепции Шанкары. Его сердце переполняла любовь к Естеству (божественной Природе); он мог видеть Нечто глазами своего разума, поэтому ему трудно было согласиться с тем, что его «Я» и сущность Бога есть одно целое. Так он вырвался за пределы догм Шанкары и бросился в объятия Корана. Но и тогда он не испытал удовлетворения. Познакомившись с ярким учением Христа и историей его земной жизни, сначала с помощью переводных изданий, а затем и в оригинале (на греческом языке), он встал под знамена учения этого великого реформатора иудаизма.

Рам Мохан Рой всегда оставался патриотом и потому желал народу своей страны того же блага, которое обрел сам; он хотел, чтобы каждый житель Индии совершил внутри себя духовную революцию, подобную его собственной. Рам Мохан Рой понимал, что истина не может быть единоличной собственностью; ни индивидуум, ни нация, ни раса избранных не может владеть истиной. Истина принадлежит Богу, который есть Отец всех обитателей Земли. Каждый человек, живет он на северном (южном) полюсе или на экваторе, имеет право на наследство Верховного Отца. На основе этих выводов Рам Мохан Рой утверждал, что священное наследие Спасителя Западного мира является также наследием жителей Индии. Игнорируя подлинные истоки индийской духовности, содержащиеся в прекрасной «Бхагавате», он создал независимое от Нее «Общество Абсолютной Истины» (Брахма Самаджа).

***
Примечание: Эволюцию взглядов Рам Мохан Роя можно проследить по предисловиям к трем его диссертациям, которые были посвящены евангельским заповедям Иисуса, и по переписке с Доктором Маршманом (миссионером из Серампура).
***
Благородные намерения Рам Мохан Роя, несомненно, обеспечат ему достойное место в плеяде религиозных реформаторов.

Однако, что касается поисков Истины, Рам Мохан Рой мог бы принести значительно больше пользы, если бы начал свои благие деяния с того момента, на котором оставил свой труд предыдущий индийский реформатор.

Мы не чувствуем себя вправе продолжать сейчас эту тему; будет достаточно сказать, что, к сожалению, «Шри Бхагавата» не привлекла гений Рам Мохан Роя. Его мысль, хотя и необычайно могущественная, превратилась в очередное ответвление бесплодной доктрины Шанкары, подобно тому, как разветвляется малозначимая железнодорожная линия, берущая свое начало от станции Ранигундж. Он выбрал этот путь, вместо того, чтобы связать себя с учением великого пропагандиста «Бхагаваты» из Надии (Шри Гаурангадевы), подобного, в данной аналогии, самому крупному в Индии железнодорожному узлу — Дели.

Мы глубоко убеждены в том, что с течением времени ошибка будет исправлена, еретическая ветвь засохнет и прекратит свое существование, уступив место ветви прогресса. Мы ожидаем прихода достойного наследника учения Рам Мохан Роя, который откроет новые горизонты истины для последователей этого незаурядного деятеля. В годы новейшей истории «Бхагавате» пришлось выдержать нападки как индийских, так и иноземных критиков. Многие наши молодые соотечественники подвергли осуждению содержание «Бхагаваты» и ее основополагающую философию. Главной причиной тому является их сохранившееся со школьной скамьи предубеждение к «Бхагавате», неприязнь к Ней, впитанная с уроками учителей. Эти так называемые учителя, не отличаясь высоким интеллектом, открыто насмехались над «Бхагаватой», настраивая против Нее своих учеников. Сформировавшееся в раннем детстве высокомерное отношение к «Бхагавате» не может быть легко разрушено даже после того, как ученик становится взрослым, самостоятельно мыслящим человеком. Это не произойдет до тех пор, пока он не приступит к искреннему и внимательному изучению доктрин вайшнавизма.

Ваш покорный слуга, смиренный автор этих строк, сам может служить примером справедливости этого утверждения. Во время учебы в университете мне приходилось читать множество философских трактатов западных авторов и принимать участие в обсуждениях злободневных тем. В то время я был пропитан ненавистью к «Бхагавате»; это великое произведение представлялось мне собранием вредных и глупых идей, плохо приспособленных к реалиям девятнадцатого века. Любые выcсказывания в защиту «Бхагаваты» были для меня нестерпимы. Том сочинений Ченнинга, Паркера, Эмерсона или Ньюмэна имел для меня больше веса, чем все книги вайшнавов вместе взятые. С жадностью я отдавал себя изучению различных комментариев к Священному Писанию (Библии) и трудов, посвященных «Таттва Бодхини Сабхе», содержащей выдержки из «Упанишад» и «Веданта-сутры». Произведения вайшнавов никогда не привлекали меня даже в самой малой степени.

С возрастом, когда мои религиозные чувства получили развитие, я обратился к изучению христианства в его унитарианском варианте, и вскоре молился Богу так, как это делал Иисус в Гефсиманском саду. Но однажды мне встретилась книга, посвященная Великому Чайтанье; я решил прочитать ее для того, чтобы определить место этого могучего гения из Надии в человеческой истории. В книге, помимо прочего, приводилось изложение беседы Чайтаньи с учеными-ведантистами из Бенареса, в которой Он объяснял им смысл «Бхагаваты». Это, казалось бы, случайное прочтение заронило в мое сердце семя любви к нашему Восточному Спасителю и стремление прочитать все, что было когда-либо написано о Нем. С большим трудом мне удалось раздобыть знаменитые «Кадачи» (дневники), написанные на санскрите учениками Чайтаньи. Я обнаружил в них столь чарующе-прекрасные объяснения стихов «Бхагаваты», что решил немедленно заказать себе копию этой книги и, обретя ее, приступил к внимательному изучению содержания. Поскольку это оказалось не такой простой задачей для человека, лишенного возможности получить воспитание в традиции вайшнавской философской мысли, я прибег к помощи знаменитых комментариев Шридхары Свами. Чтение труда этого Садху Махатмы послужило основой для моего ознакомления с доктринами вайшнавов. Признаюсь вам, мне было нелегко избавиться от всех предубеждений, накопленных за многие юношеские годы.

Совершенно очевидно — ни один враг вайшнавизма не сможет оценить красоту «Бхагаваты». Для этого сначала нужно стать непредвзятым критиком, свободным от предубеждений и склонности к борьбе за интересы своей секты. Так, горячие последователи пророка Мухаммеда считают доктрины «Нового Завета» делом рук падшего ангела, а христиане-тринитарианцы в пику им утверждают, что учение Мухаммеда — не более чем новация честолюбивого религиозного реформатора и амбициозного политика.

Вывод из всего этого состоит в том, что критик должен принадлежать к той же школе философской мысли, что и автор (то есть придерживаться того же метода мышления), чтобы оценить по достоинству взгляды последнего.

Мысль движется по разным каналам. Тот, кто был обучен стилю мышления Унитарианской церкви или школы адвайта-веданты Бенареса, вряд ли сможет найти достойным своего внимания вероучение вайшнавов. С другой стороны, недалекий вайшнав, который только и занят тем, что, прикрываясь именем Нитьянанды, собирает милостыню у простодушных домохозяев, не будет с почтением относиться к религии христиан. Причина кроется в том, что вайшнав не способен мыслить таким же образом, как мыслит христианин. Даже если окажется, что вайшнав и христианин говорят об одном и том же, они никогда не прекратят спорить друг с другом по той только причине, что оба пришли к данному заключению разными путями. Часто можно видеть, как вроде бы благочестивый христианин вдруг начинает демонстрировать ярко выраженное чувство неприязни по отношению к вайшнавам и их философии только из-за своего несовершенного понимания предмета.

Философия и теология подобны пикам высочайших горных массивов нашей планеты, своей недоступностью и загадочностью манящих к себе многочисленных исследователей. Философы и все люди, способные к глубоким рассуждениям, полагаясь на силу своего разума и законы мышления, внимательно присматриваются к ним, занимая при этом каждый свою уникальную наблюдательную позицию. Их взгляды формируются под влиянием социального окружения, философского багажа и прочих условий, — всего того, что отличает одно человеческое сообщество от другого и разных индивидуумов друг от друга. Платон смотрел на вершину Абсолютной Истины с Запада, а Вьяса — с Востока. Конфуций смотрел из Китая, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гёте из Западной Европы. Они высказывали свои взгляды разными способами, в разное время и в разных исторических обстоятельствах, однако их выводы в сути своей были едины, ибо предмет их исследований был один и тот же. Все они искали Великий Дух, Душу Вселенной, не связанную законами материального космоса.

Как итог — в большей или меньшей степени они были вознаграждены и смогли созерцать свою желанную цель. Пользуясь разными словами и эпитетами, говорили они об одном и том же. Они пытались найти путь к единой всемирной религии, и их усилия не пропали даром.

Бог всегда награждает каждого по заслугам; Он дает Своим детям то, что те просят у Него. Нужно обладать искренним, благородным и чистым сердцем, чтобы быть способным оценить по достоинству исключительную красоту философских прозрений мыслителей прошлого. Сектантский дух, этот величайший враг прогресса, приведет к поражению искателя Истины, пытающегося постичь Ее, полагаясь только на опыт древних преданий своего отечества и отвергая само право на существование Истины в писаниях других народов. Трудно найти более подходящий тому пример, чем взгляды великого учителя из Бенареса — Шанкары, который отверг вековые идеи вселенского братства и отцовской личностной сущности Бога. Философ-адвайтист никогда не сможет увидеть красоты христианского мировоззрения. Иисус из Назарета видел в Боге своего Отца, Олицетворенную Любовь, и пока восточный мыслитель не примет этот образ мышления, он не будет способен разделить с Западным Спасителем его веру в Божественное. Точно так же верно и то, что любой христианин, пожелавший понять взгляды ведантиста из Бенареса, должен будет принять методологию мышления последнего. Итак, критик обязан обладать широким, благородным, искренним, доброжелательным и непредвзятым взглядом.

Что такое «Бхагавата»?
«Что такое "Бхагавата"?», — спросит европеец, впервые приехавший в Индию. Его спутник невозмутимо ответит: «"Бхагавата" — это книга, которую простолюдин из Ориссы читает на ночь немногочисленным слушателям. В ней содержатся дикие и непонятные мифы, предназначенные для людей, красящих свои носы желтой краской (глиной или землей) и все свое тело увешивающих деревянными бусами, надеясь тем самым обеспечить себе спасение». Другой его спутник, много путешествовавший по Индии, возразит ему, сказав, что «Бхагавата» — это произведение на санскрите, заповедей которого придерживаются представители одной секты, называющей себя Госвами. Они дают обычным людям-жителям Бенгалии мантры, и подобно Папе Римскому, отпускают грехи в обмен на пожертвования золотом в размере, необходимом для покрытия их расходов. Третий человек выскажет иное соображение. Молодой бенгалец, получивший образование в духе английского интеллектуализма и не знакомый с домусульманским периодом истории своей страны, станет утверждать, что «Бхагавата» — это книга, содержащая жизнеописание некоего Кришны, который был честолюбивым и безнравственным человеком. Это все, что ему удалось узнать от своей бабушки до того, как он стал посещать школу. Таким образом, великая «Бхагавата» остается неизвестной для иностранцев, гостящих в Индии, подобно тому, как остается загад­кой слон, о внешности которого пытаются судить на ощупь шесть слепцов. Однако Истина вечна и Ее не могут скрыть силы тьмы. Сама «Бхагавата» (1.1.3) утверждает следующее:

нигама калпа тарор галитам пхалам
шука мукхад амрита драва самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках

«"Бхагавата" — это сочный плод, созревший на древе Мысли (Вед) и смешанный со сладостным нектаром, стекающим с губ Шри Шуки. "Бхагавата" — это храм духовной любви! О вы, благочестивые люди, спешите, жадно пейте амброзию "Бхагаваты", пока еще находитесь в материальном теле.»

«Шри Гаруда Пурана» также утверждает:

грантхосхатадаса сахасра шримад бхагаватабхидха
сарвачхедетихасанам сарам сарам самуд дритан
сарва веданта сарам хи шри бхагаватамишъяте тад
расамрита типтасъя нанъятра сьяд рати квачит

«"Бхагавата" состоит из восемнадцати тысяч шлок. В ней — все лучшее, что можно найти в Ведах и "Веданте". Каждый, кто испробует Ее сладостный вкус, потеряет интерес к другим религиозным книгам». Любой разумный читатель с наслаждением повторит этот гимн: «Бхагавата» — великая Книга Индии! Стоит вам проникнуть в Ее волшебную ткань, как вас немедленно унесет в царство духа, где нет места материи. Истинный последователь «Бхагаваты» — это духовно развитый человек, который уже разрубил временные узы проявленной природы и поместил себя в Тот мир, где вечно присутствует Бог и правит Любовь. Фундаментом этого великого произведения является Откровение, а здание Его покоится на Размышлении. Для обывателя «Бхагавата» непонятна и лишена какого-либо очарования, поэтому нам надлежит изучать Ее глубоко и тщательно, под руководством таких великих комментаторов «Бхагаваты», как Шридхара Свами, Шри Чайтанья и уполно­моченные Им современники. Великий проповедник из Надии, обожествленный Своими талантливыми последователями, говорит, что в основании «Бхагаваты» заложены четыре шлоки, полученные Вьясой от Нарады, самого образованного из живых существ. Чайтанья рассказывает о том, как Брахма прошел через всю материальную Вселенную в поисках изначальной причины мироздания, однако, не найдя ее нигде вне себя, обратил взор внутрь своего существа. Постигнув собственную духовную природу, он услышал голос Вселенского Духа, взывающего к нему с такими словами (ШБ, 2.9.31-34):

джнанам парама гухйам ме йад виджнана саманвитам
сарахасйам тад ангам ча грихана гадитам майа

йаван ахам йатха бхаво йад рупа гуна кармаках
татхайва таттва виджнанам асту те мад ануграхат

ахам эвасам эвагре нанйад йат сад асат парам
пашчад ахам йад эпгач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам

рите ртхам йат пратийета напратийета чатмани
тад видйад атмано майам йатхабхасо йатха тамах

«О Брахма, Я открыл тебе знание о Себе и обо всех состояниях Моего бытия. Это знание сокровенно и предназначено для избранных. Поскольку ты — сотворенное существо, тебе нелегко понять Меня. Поэтому я наделяю тебя особой силой, необходимой для восприятия и осознания. Теперь ты сможешь ясно понять Мою божественную природу, Мои формы, Мои идеи, Мои энергии, Мои действия, их связи с временным, эфемерным проявлением, а также функции материального знания. О Брахма, Я существовал еще до начала творения, до того, как были созданы материальные и духовные миры. Теперь, когда они проявлены, только Я один поддерживаю их и нахожусь внутри них в форме самого существования и истинности. Когда же все они уйдут в небытие, только Я останусь здесь, абсолютно самодостаточный и самоудовлетворенный. Знай, о Брахма: все, что кажется реальным, но при этом не имеет связи со Мной, — ложно; это лишь порождение Моей иллюзорной энергии, подобной лучу солнца, проникающему в темную комнату».* Как объяснить в двух словах бездонный смысл этих стихов?

Для того, чтобы понять их, необходимо прочитать весь «Шримад-Бхагаватам» от начала и до конца. Некогда великий Вьяса, закончив редакцию Вед и «Упанишад», обобщил вселенскую историю в восемнадцати «Пуранах», взяв за основу факты, собранные им из письменной и устной традиций, затем составил «Веданта-сутру», и, наконец, написав «Махабхарату», великий эпос Древней Индии, стал размышлять над своими собственными теориями. И умудренный Вьяса, подобно Фаусту Гёте, увидел себя неспособным понять Истину. Вьяса погрузился в медитацию, и только тогда в сердце своем обнаружил высшую духовную Природу; Абсолютная Истина явила ему Себя для его блага и для блага мира. Лицом к лицу столкнувшись с Реальностью, мудрец понял, что все его литературные труды нуждаются в пересмотре, поскольку в них нет Истины в Ее полном и неискаженном виде.

***
Примечание:Данное толкование содержится в беседе Шри Чайтаньи и Пракашананды Сарасвати ("Чайтанья-чаритамрита").
***
После обретения просветления Вьяса намерился развить старую религиозную идею в соответствии со своим новым видением. Тогда, во исполнение этой миссии, он и составил «Бхагавату». Это краткое описание призвано помочь нашему читателю понять, какое положение занимает «Бхагавата» в библиотеке Индийской Теологической Мысли.

Полный текст статьи вы можете посмотреть здесь