Мы продолжаем чтение третьей главы «Чайтанья-чаритамриты», в которой говорится о том, кем является Шри Чайтанья Махапрабху, как и по какой причине Он пришел в этот мир. Шрила Кришнадас Кавирадж объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Шачи-нандана Гоурахари — это Сам Криш­на, Свайям Бхагаван. Он — не только Бхагаван, но Свайям Бхагаван¹, Враджендра-нандана Кришна. Он вечно пребывает в окружении Своих атрибутов и Своей энергии, воплощенной в образе Шримати Радхики. Если возможно солнце отделить от его тепла и света, то Радху и Кришну разделить невозможно.

 

Кришна жил во Вриндаване до десяти лет. Он родился в Махаване Гокуле и провел там ранее детство. Потом две семьи — Шри Кришны и Шри Радхи — перебрались во Вриндаван, где Радха и Кришна предавались бесконечным играм. Семья Нанды и Яшоды жила в Чхатикаре, а семья Вришабха ну Махараджи и Киртиды — в Рале. Потом они переехали в Камьяван, затем — в Кхеланван и, наконец, в Нандагаон и Варшану. На новом месте каждая семья создавала новую деревню, таким образом, деревни Кришны и Радхи всегда были no-соседству. Радха и Кришна встречались в этих местах и совершали возвышенную и вечную раса-лилу, а также другие игры.

 

Кришна приходит в этот мир вместе со всей Враджей: со Своими спутниками, рекой Ямуной, холмом Говардханом, лесом Бхандираваном и всеми 84 крошами Вриндавана. Он при­ходит один раз в день Брахмы, чтобы в Своих играх насладиться пятью расами — вантой, Дарьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей. Хотя Он сполна насладился этими расами, у Него оста­лось три неисполненных желания. Главной причиной Его нисхождения в образе Шри Чайтаньи Махапрабху стало исполнение этих желаний. Кроме того, поскольку Он — океан беспричинной милости и океан расы, Он хотел пролить на дживы капли особой милости, которая позволит им прийти к Нему и служить вечно.

 

Преданный (читает):

 

В этой главе «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавирадж Госвами называет три сокровенные причины явления Господа Чайтаньи. Первой причиной было Его желание ощу­тить Себя на месте Шримати Радхарани, которая изначально разделяет со Шри Кришной Его трансцендентную любовь. Господь Кришна — это океан трансцендентных, любовных вза­имоотношений со Шримати Радхарани. Субъектом этих любовных взаимоотношений является Сам Господь, а объектом — Радхарани. Таким образом, субъект, Господь, пожелал на­сладиться любовной расой в положении объекта, Радхарани.

 

Второй причиной Его прихода было желание понять трансцендентную сладость, которой Он преисполнен. Господь Кришна — кладезь всей сладости. Привязанность Радхарани к Кришне очень возвышенна, и чтобы испытать такую привязанность и понять собственную трансцендентную сладость, Он проникся умонастроением Радхарани.

 

Третьей причиной прихода Господа Чайтаньи было желание вкусить блаженство, которым наслаждается Шримати Радха­рани. Господь думал, что, несомненно, Радхарани наслаждается Его обществом, и Он наслаждается обществом Радхарани, но трансцендентные, любовные взаимоотношения духовной четы приносят больше удовольствия Шримати Радхарани, чем Шри Кришне. Радхарани испытывает больше трансцендентного наслаждения в обществе Шри Кришны, чем Он может Себе представить. Чтобы постичь это, Кришне нужно было встать на место Шримати Радхарани и насладиться этим положением, но Он не мог этого сделать, потому что положение это абсо­лютно чуждо Ему. Кришна — трансцендентный мужчина, а Радхарани — трансцендентная женщина. Поэтому, чтобы узнать трансцендентное наслаждение любви к Кришне, Господь Кришна явился в облике Господа Чайтаньи, проникшись чувствами Шримати Радхарани и украв сияние Ее тела.

 

Господь Чайтанья явился исполнить эти сокровенные желания, проповедовать важность воспевания

 

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

а также отозваться на молитвы Адвайты Прабху. Это вторичные причины.

 

Шри Сварупа Дамодара Госвами был самым значительным лицом среди близких преданных Господа Чайтаньи. Эти сокровенные желания Господа раскрыты в его дневниковых за­писях. Его слова подтвердил Шрила Рупа Госвами в своих по­эмах и молитвах.

 

В этой главе также особо подчеркивается разница между вожделением и любовью. Взаимоотношения Кришны и Радхи не имеют ничего общего с материальным вожделением. Поэтому автор проводит четкое разграничение этих понятий. (Ч.-ч., Ади, вступл.)

 

Шрила Нараяна Махарадж: Пока Кришна размышлял о том, как осуществить Свои желания, настало время проповедовать в Кали-югу религию века, юга-дхарму. Тем временем явился Адвайта Ачарья подготовить почву для нисхождения Кришны и Его спутников. Адвайта Ачарья хотел дать кришна-прему, но не мог, поскольку это находится за пределами возможностей Маха-Вишну. Рама, Нрисимха, Калки, Вамана или Парашурама тоже не могут этого сделать. Все эти аватары могут установить юга-дхарму, но не могут дать всем живым существам — животным, растениям, лианам — то, что дает Свайям Бхагаван, Враджендра-нандана Кришна, то есть према-бхакти.

 

Баладева Прабху мог дать эту особую прему, но он предоставил сделать это Кришне, заняв положение Его слуги. Подоб­ным же образом в играх Шри Чайтаньи Махапрабху особую кришна-прему, мадхурья-прему, мог даровать Шри Нитьянанда Прабху, но он предоставил это сделать Шри Чайтанье Маха­прабху и Его спутникам, таким, как Шри Сварупа Дамодара, Рая Рамананда, Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и другие. Сам Шри Нитьянанда раздавал вайкунтха-прему.

 

Таким образом, есть четыре причины явления Шри Чайта ньи Махапрабху: две основные и две второстепенные.

 

Второстепенными причинами было:

 

1 — установить юга-дхарму; 2 — удовлетворить Адвайту Ачарью, который, предлагая Кришне листья Туласи, призывал Его низойти на Землю.

 

Силой своей любви Адвайта Ачарья вдохновил Кришну прийти в этот мир. Если какой-нибудь преданный возьмет неж­ные листья Туласи с манджари и предложит их Кришне, со слезами на глазах вознося Ему молитвы, Кришна не сможет отказать такому преданному. Он тут же оставит Голоку-Вриндаван и придет к нему. Если мы хотим, чтобы Кришна нас ус­лышал, Ему нужно поклоняться, ежедневно поднося листья Туласи, как это делал Адвайта Ачарья. Таким образом, мы на­ верняка удовлетворим Кришну, даже если больше мы ни на что не способны. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и все Их спутники войдут в наши сердца.

 

В действительности Чайтанья Махапрабху, Шри Шачи-нандана Гоурахари, — это Сам Кришна, а Шри Нитьянанда — это Баладева Прабху. Распространяя санкиртану, юга-дхарму, Шри Чайтанья Махапрабху одарил Своей премой все виды жи­вых существ. Кришна не мог вдохновить обитателей леса повторять святое имя и танцевать, а Шри Чайтанья Махапрабху сделал это. Он вдохновил всех — змей, слонов, тигров и коз. Он пел:

 

кршна кршна кршна кршна кршна кршна кршна хе кршна кршна кршна кршна кршна кршна ракша мам кршна кршна кршна кршна кршна кршна пахи мам   рама рагхава рама рагхава рама рагхава ракша мам  кршна кешава кршна кешава кршна кешава пахи мам

В эти минуты Шри Чайтанья Махапрабху утратил ощущение внешнего мира. Он плакал и катался по земле. Потрясенные животные, лианы и деревья стали петь вместе с Ним.

Всех, кто приходил к Нему Шри Чайтанья Махапрабху одаривал редкой премой, которую Он не давал даже Брахме, Шанкаре, Уддхаве и Нараде. Он сделал змей — змеями Враджа, ланей — ланями Враджа, а коров — коровами Враджа. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху все они развили сильную любовь к Кришне.

 

Когда Кришна приходил в этот мир, Он тоже проливал Свою милость, но кришна-прему Он давал согласно духовному уровню Своего бхакты — не больше и не меньше.

 

йе йатха мам прападйанте тамс татхайва бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

«До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». (Б.-г., 4.11)

Это можно сравнить с сосудом, который символизирует, на­ сколько мы достойны кришна-премы. Когда Кришна был на Земле, Он говорил: «О, принеси свой сосуд, Я дам тебе премы столько, сколько в него уместится».

 

Если вы не достойны (у вас нет сосуда), Кришна не даст вам прему. Если вы совершили много оскорблений, Он не даст вам прему. Но Шри Чайтанья Махапрабху дает и сосуд, и прему. Шри Чайтанья и Шри Нитьянанда очень милостивы. Они ничего не оценивают и не взвешивают. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Шачи-нандана Гаурахари, был сыном Шачи деви, и потому, кто бы к Нему ни пришел, — обретал Его милость. Не придавая значения, достойна душа или нет, Он говорил: «Идите, идите, у вас есть сосуд?» — «Нет, у нас нет сосуда, мы не достойны!» — «Ну, хорошо. Я дам вам сосуд, а также нектар, кришна-прему».

 

Шри Чайтанья Махапрабху щедро раздавал прему, но это была лишь второстепенная причина Его прихода. Изначальной причиной прихода Шри Кришны в облике Шри Чайтаньи Махапрабху было желание насладиться тремя настроениями Шримати Радхики, которые присущи лишь Ей одной. Поэтому Он похитил на время Ее настроение и красоту и стал с Нею тадатма. Тадатма означает тождество. Например, когда железо кладут в огонь, оно приобретает качества огня. Са­мо по себе железо не имеет качеств, присущих огню. Но стоит положить железо в огонь, как оно становится тадатма с огнем и начинает жечь, как огонь. Подобным же образом Кришна становится тадатма с Радхикой и забывает, что Он — Кришна.

 

На реке Годавари Шри Чайтанья Махапрабху повстречался с Раманандой Раем и обучился у него раса-таттве. Рамананда Рай — это Вишакха, а Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна. Кришна в облике Чайтаньи принял Шримати Вишакху деви Своим гуру, чтобы она помогла Ему развить настроение Радхики и обрести Ее красоту. После этого Кришна в облике Шри Чайтаньи Махапрабху стал махабхава-расараджа-сварупа. Без наставлений Вишакхи, Его гуру, это было бы невозможно. После встречи с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха Пури и в Гамбхире наслаждался всеми тремя настроениями. Поэтому Он очень благодарен Вишакхе, а также Лалите. Без их помощи Кришна не смог бы насладиться тремя настроениями Радхики.

 

Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, Он может раздавать враджа-прему, особенно паракия-бхаву (взаимоотношения любовников). Это называется унната- удджвала-раса. Униата означает «высочайший», удджвала — «ярко сияющий», а раса — «сладостный вкус особых отношений с Кришной».

 

Сияние унната-удджвала-расы не имеет равных. Все ачарьи в нашей Гоудия-сампрадайе приходили в этот мир учить этой расе. Они приходили не для того, чтобы испытать расу, которой наслаждался Шри Чайтанья Махапрабху, а раздать расу, которую раздавал Махапрабху. Для Шри Чайтаньи Махапрабху распространение унната-удджвала-расы является основной причиной прихода, но не сокровенной. Это вторич­ная сокровенная причина.

 

Главной же причиной было жела­ние насладиться настроением Радхики, а вторичной — пропо­ ведовать служение в этом настроении. Он хотел всем раздать прему, трудно достижимую даже для Брахмы, Шанкары и Нарады, не говоря о других. В этом состояла миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, и исполнить ее мог только Сам Кришна в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Точно так же все наши ачарьи — Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шрила Джива Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами, Шрила Кришнадас Кавирадж, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Шьямананда Прабху, Шрила Нароттама дас Тхакур, Шрила Шринивас Ачарья, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана, Шрила Прабхупада Бхакти-сиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махараджа и Шрила Бхактиведанта Свами Махарад­жа — пришли не только ради проповеди славы святого имени. Это могли бы сделать спутники Маха-Вишну. Постарайтесь понять эту мысль. Воплощения, или проявления Маха-Вишну, такие, как Адвайта Ачарья, могут проповедовать и повсюду распространять святое имя, но они не могут посредством према-нама-санкиртаны проповедовать враджа-прему. Есть огромная разница между нама-санкиртаной в эту Кали-югу и нама-санкиртаной в другие Кали-юги. В этом заключается особенность Шри Чайтаньи Махапрабху, Его последователей и спутников.

 

Воплощения Маха-Вишну, такие, как Адвайта Ачарья, и Его спутники, такие, как Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, Вишваксена и др., могут совершать нама-санкиртану и устанавливать юга-дхарму, но их нама-санкиртана не дает кришна-премы, враджа-премы. Нама-санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников обладает особым могу­ ществом, которое позволяет это делать. Унната-удджвала-раса — это особое настроение Шримати Радхики. Кришна в облике Шри Чайтаньи Махапрабху может им насладиться, но не может его никому передать.

 

Что же тогда дал Шри Чайтанья Махапрабху? Он дал унната-удджвала-расу. Но унната-удджвала-раса бывает двух видов: каматмика (которой Он наслаждается) и тад-тад-бхава-иччхатмика (которую Он раздает). Каматмика — это настроение Шримати Радхики, Лалиты, Вишакхи и других восьми главных гопи, а также остальных подобных им гопи.

 

У Шримати Радхики есть пять видов сакхи (гопи -подруг): сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прийа-сакхи и прийа-нарма-сакхи. Прийа-нарма-сакхи называют также парама-прештха-сакхи .

 

1). Сакхи — например, Даништха. Эти сакхи любят и служат Шримати Радхике и Кришне, но при этом отдают некоторое предпочтение Кришне.

 

2). Нитья-сакхи, а также 3). Прана-сакхи — это единствен­ные сакхи, которые относятся к категории тад-тад-бхава-иччхатмика. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать дживам возможность научиться служению, которое они совер­шают. Эти сакхи служат Радхе и Кришне, отдавая предпочтение Шримати Радхике и служа Ей. Они послушны только Ей. Прана-сакхи, такие, как Рупа Манджари и Рати Манджари, очень близки Шримати Радхике и потому возглавляют всех нитья-сакхи.

 

4). Прийа-сакхи и 5). Прийа-нарма-сакхи — это, например, Лалита и Вишакха. Прийа-сакхи и прийа-нарма-сакхи наибо­лее дороги Радхе и Кришне, потому что служат югала-кишори, юной Божественной Чете, отдавая некоторое предпочтение Шримати Радхике. Эти два типа сакхи настолько могущественны, что иногда ругают Радхику или Кришну.

 

Нитья и прана-сакхи отличаются от прийа и прийа-нарма-сакхи тем, что их называют манджари. Они не делают ничего ради собственных отношений с Кришной. Они все делают для Шримати Радхики. У них нет желания самим чем-либо на­ слаждаться. Эта бхава, которая называется тад-тад-бхава-иччхатмика, носит также название унната-удджвала-расы. Именно этот вид унната-удджвала-расы пришел даровать Шри Чайтанья Махапрабху. Это возвышенная тема, и я затрагиваю ее лишь ради нескольких слушателей.

 

Можно спросить, зачем в таком случае я вообще говорю на эту тему? В этой шлоке объясняется: чтобы следовать садхане, нужно уяснить себе цель. Например, чтобы заработать денег, можно пойти служить в правительстве, наняться на работу или заняться бизнесом. Если не делать этого, то можно воровать, но новички в этом деле рискуют оказаться в шайке бандитов и нападать на людей с ножом в руках, как асуры (демоны). Кришна тоже однажды напал на царство Бхишмаки, которое охраняли лакхи царей во главе многочисленных армий. Эти цари хотели защитить Рукмини, но Кришна, словно лев в стае шакалов, посадил Рукмини на Свою колесницу и умчался в Двараку. Потом Он женился на ней.

 

Тот, кто хочет разбогатеть, будет добиваться цели любой ценой. Собака у магазина сладостей облизывается и виляет хво­стом, глядя, как люди едят расагуллы и расамалаи. Она не мо­жет войти в магазин, который охраняют сторожа с палками, но бегает за людьми и облизывает выброшенные чашки из паль­мовых листьев. Облизывая эти чашки, она оберегает их от других собак.

 

Точно также в духовной жизни, прежде всего, нужно сосредо­точится на цели, а потом решить, как ее достичь. Избранный вид духовной практики называется садхана, а цель — садхья. Без садхьи человек не может утвердиться в садхане. Именно поэто­му Кришнадас Кавирадж определяет садхью в первой после мангалачараны шлоке «Шри Чайтанья-чаритамриты». (Ади., 1.4)

 

Какова ваша цель? Получить то, что пришел дать Шри Чайтанья Махапрабху, то есть враджа-прему, унната-удджвала-бхаву! Тогда приходите ко мне. Вы должны пройти школу Рупы Госвами, прочитать все книги Госвами и понять, как развить страстное желание достичь цели. Нет никаких правил и предписаний, которые позволили бы обрести это страстное желание. Оно пробуждается только в общении с истинным вайшнавом благодаря слушанию. Доказательства из шастр такого желания не пробуждают.

 

В Англии даже нищий калека может увидеть принцессу Ди­ану и мечтать жениться на ней. Это желание абсурдно, но оно не требует от него ни богатства, ни происхождения. Страсть невозможно контролировать. Духовная страсть возникает благодаря слушанию. Слушанию о чем? О красоте Кришны и любви гопи к Нему, как это описывает Шрила Рупа Госвами. «Шримад-Бхагаватам» также описывает, как гопи одержали верх над Кришной, заставив Его склонить голову к их стопам и просить о милости.

 

Когда человек слушает «Чайтанья-чаритамриту» и книги Шрилы Рупы Госвами из уст чистого преданного, в нем просыпается духовная жажда, неважно, достоин ли он этого дара. Почувствовав эту жажду, человек способен выбрать вид прак­тики (садхану). Он немедленно достигает ручи и стремительно идет к своей цели.

 

Тот, кто совершает садхана-бхаджан Кришне из страха перед адом, практикует вайдхи-бхакти-правритти. Духовная практика, вызванная пробудившимся в сердце страстным же­ланием, называется раганугой.

 

Есть разница между преданными рагатмика и рагануга. Преданные в этом мире, у которых есть рага (привязанность) и которые достигли стадии бхавы, называются рагануга. Пре­данные, которые не достигли этой стадии, но развивают стра­стное желание (рагануга-правритти), со временем возвысятся до практики рагануга-бхакти. Они еще не практикуют раганугу, но приближаются к ней. Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать эту жажду. Тем, у кого она уже есть, Он дает бхаву; тем, у кого есть бхава, Он дает прему. Какого рода прему! Это не унната-удджвала-каматмика-бхава, настроение Радхарани, а унната-удджвала-тад-тад-бхава-иччхатмика. Постарайтесь понять эту истину. Она не всем до­ ступна, но вы постарайтесь понять. Через десять, двадцать лет или в следующей жизни, общаясь с унната (возвышенными) вайшнавами, вы сможете что-то осознать. Я тоже пытаюсь развить эту жажду. Я не рагануга-вайшнав, но я молюсь, чтобы в этой жизни или, если я недостоин, то спустя тысячу жизней, я обрел милость рагануга-вайшнавов. Я не хочу ничего, кроме этого, ничего. Мне легче умереть, чем принять воду из друго­го источника, чем Кеши-гхат, Манаси-Ганга-гхат или любой другой гхат, в котором совершали омовение гопи, тад-тад- бхава-иччхатмика-гопи.

 

Теперь я объясню мула-шлоку:

 

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах сада хрдайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах

«Пусть Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи деви, проникнет в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел на Землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, что еще не давало ни одно из воплощений Господа — манджари- бхаву, служение Шримати Радхике в качестве Ее доверенной служанки». (Ч.-ч., Ади, 1. 4)

 

Это шлока из мангалачараны, вступительной молитвы к «Видагдха-Мадхаве» Шрилы Рупы Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху в Праяге вдохновил Шрилу Рупу Госвами проповедовать унната-удджвала-паракия-бхаву и вместе с тем дать дживам представление о том, чем наслаждался Шри Чайтанья Махапрабху. Эта бхава остается непревзойденной даже на Голоке-Вриндаване, не говоря уже об этом мире. В ней состоит нитья-дхарма (вечная религия) всех живых существ, а не толь­ ко тех, кто пребывает в человеческом теле.

 

Муж, который любит свою жену, страдает, видя, что она привязалась к другому мужчине. Точно также страдает жена, узнав, что ее муж в тайне любит другую женщину. В обоих случаях их супружеская жизнь омрачается. Мы видели, как это происходит между мужем и женой, между любовниками. Такие взаимоотношения возникают не только среди людей, но и среди животных, лиан и деревьев. Без любви живое существо не может жить.

 

Желание удовлетворять тело — это искаженное отражение премы, которое называется кама (вожделение). Поскольку в ней нет чистоты, она становится источником боли, страданий и проблем. В этом мире мы видели, что мужчина не может пол­ностью быть счастлив с женщиной, и наоборот. Через месяц-два или день-другой он или она начинают искать другого. Из-за вожделения мы находимся в тюрьме материального мира и ищем удовлетворения в жене, муже, детях, матери, отце, дру­зьях и материальных объектах. Кришна устроил так, чтобы мы вкусили плоды материальной привязанности и вожделения.

 

Рама и Сита низошли в этот мир показать плоды вожделения. Иногда жена управляет мужем, заставляя его исполнять все свои желания. Когда Рама, Сита и Лакшман находились в джунглях, к ним в облике золотого оленя пришел демон Маричи. Сита увидела его и сказала Раме:

 

—  Я хочу этого оленя. Поймай мне его живым или принеси его шкуру.

 

Лакшман предупредил Раму не преследовать оленя:

 

—  Это демон, он принесет Тебе много горя. Не ходи. Не слушай жену.

 

Хотя Рама — это Сам Бхагаван, неподвластный майе, Он показал, что случается, когда мужчина оказывается во власти женщины. Рама сказал:

 

—  Я должен исполнить волю жены, даже если этот олень — демон.

 

Рама погнался за оленем и в результате потерял Ситу дважды. В конце концов, Он отверг Ее навечно из-за того, что люди сомневались в Ее чистоте после Ее пребывания на Ланке, во дворце Раваны. Сита была чиста, но, поскольку подданные Кошалы сомневались в этом, Рама в угоду им изгнал Ее в лес, а Сам горестно плакал. Он жил в царском дворце, а Сита — в лесу, в ашраме Вальмики. Она спала на подстилке из травы и собирала дрова, чтобы приготовить пищу, но страдал от этого Рама. «Я изгнал Ситу в джунгли, — раскаивался Он, — поэтому Я тоже буду жить в отречении и скромно питаться». Он жил во дворце, но спал на полу. Сита спала, а Рама не мог. Он постоянно плакал: «Сита, Сита, Сита, Я совершил ошибку в угоду Своим подданным». Вальмики утешал Ситу, но Раму некому было утешить, никто не утирал Его слез. Он постоянно плакал, и тот, кто знает сердце Рамы, тоже горестно плачет.

 

Однажды Рама совершал раджасуя-ягью (жертвоприношение) на берегу реки близ Наимишараньи. Там собрались все Его подданные, среди которых были Его матери, братья, обезьяны вместе с Хануманом и Сугривой, а также Вибхишана. Ягья длилась с раннего утра до десяти часов, а в полдень все собирались и слушали катху из Пуран.

 

В один из дней на это собрание пришли братья-близнецы Лава и Куша, сыновья Рамы и Ситы. Мальчики, которым было не больше 8-9 лет, были красивы и похожи на Раму. Никто не знал, кто они и откуда пришли. Играя на винах, они начали рассказывать «Рамаяну», которую услышали в ашраме Вальмики. По очереди они пели ее под вину на мотив чудесной раги в на­строении каруна-расы (духовной скорби). Голоса их звучали то высоко, то низко. Они пели так сладостно, что все присутствующие застыли в молчании, слушая об играх Ситы, Рамы и Лакшмана, которые в одеждах санньяси покинули Айодхью и по приказу Кайкеи удалились в лес, а Дашаратха, скорбно стеная «О Рама! О Рама!», тут же расстался с жизнью.

 

Пока Лава и Куша пели, Рама, Лакшман, Кайкея, Хануман, Сугрива и все собравшиеся пришли в глубокое волнение и ста­ ли горестно плакать, словно эти пилы разворачивались у них на глазах.

 

На исходе дня Рама послал Лакшмана дать Лаве и Куше в награду горшок золотых монет, шелковую одежду и золотые украшения. Лакшман сошел со своего трона и сказал:

 

—  Дорогие мальчики, пожалуйста, скажите мне имя вашего отца, откуда вы родом. Царь хочет узнать ваше происхождение.

 

Мальчики молчали, а потом сказали:

 

—  Ты познал Веды, и потому Тебе должно быть известно, что не этично спрашивать брахмачари или санньяси о его отце и матери, жене, дочерях или сыновьях. Мы — брахмачари, по­этому Ты можешь узнать имя нашего Гурудева, спросить о нашем ашраме или попросить нас рассказать хари-катху. Мы — ученики Вальмики.

 

Лакшман молчал, устыдившись своего вопроса, а потом сказал:

 

—  Пожалуйста, возьмите этот золотой горшок, полный дра­гоценных камней и украшений.

 

Мальчики ответили:

 

—  Мы брахмачари. Что нам делать с богатыми дарами? Мы питаемся фруктами и пьем воду с ладони, не пользуясь кувшинами. Пожалуйста, верни эти дары царю. Ему они нужнее.

 

Лава и Куша вернулись к матери, которая ждала их в волнении. Она обняла обоих — одного левой рукой, другого — правой, и, лаская, спросила:

 

— Сыновья мои, почему вы пришли сегодня так поздно?

 

— Мама, мы были далеко, на царском собрании, — они даже не знали имени царя. — Мы пели там об играх Ситы и Ра­мы. Непонятно почему, но каждый в этом собрании плакал: царь, Его брат и даже обезьяны. Мы увидели там необыкновенную золотую статую, в точности похожую на Тебя — то же лицо и та же красота, но ты говоришь, а она — немая.

 

Сита горько заплакала, но Она не могла объяснить Лаве и Куше, что Рама изгнал Ее. На следующий день Рама сказал Вальмики:

 

—  Я знаю, Сита живет в твоем ашраме. Немедленно приведи Ее в Айодхью. Я не могу без Нее жить.

 

На следующий день Сита прибыла в Айодхью. Потупив взор, Она шла за Вальмики и держала за руки Лаву и Кушу. Молча они вошли во дворец Рамы, удивляясь происходящему. Рама, Лакшман, Хануман, Каушалья и другие пристально на­блюдали, как Сита возвращается в Айодхью. Они догадывались, что эти два мальчика были сыновьями Рамы. Они были так прекрасны, что другого отца у них быть не могло.

 

Рама сказал Сите:

 

— Докажи Мне, что Ты чиста, что Равана никогда не прикасался к Тебе.

 

Сита ответила уважительно и мягко:

 

—  Тебе мало доказательств от Дашаратхи Махараджи и Агнидевы? Сейчас Я представлю Тебе доказательство.

 

И Она взмолилась:

 

—  О Притхиви! Ты — мать Моя! Если Я чиста, если Я ни­когда не знала никого, кроме Рамы, если сердце Мое ни одного мгновенья не любило никого, кроме Рамы, пожалуйста, рас­кройся и забери Меня!

 

Она произнесла это трижды, и Земля вдруг разверзлась и из нее появилась прекрасная золотая колесница. Притхиви деви посадила Ситу к себе на колени и удалилась. Земля сомкнулась.

 

Рама тут же вскочил, крича:

 

—  Сита! Сита! Сита! Ты покинула Меня! О, Притхиви деви, верни Мою Ситу или Я выпущу в тебя стрелу и разнесу тебя на куски! Я хочу сейчас же видеть Ситу!

 

Тут появился Вальмики и сказал:

 

—  Рама, не нужно так сокрушаться. Тебе пора идти к Сите. Она ждет Тебя.

 

Рама всему миру показал плоды вожделения: «Не делайте, как делал Я, иначе вам не избежать страданий». Чтобы стать счастливым, постарайтесь обрести чистую любовь к Кришне. Материальная любовь — это попытка удовлетворить эгоистические желания, тогда как чистая кришна-према, наоборот, свободна даже от тени эгоизма. Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир даровать всем и каждому сва-бхава-нитья- дхарму (вечную религию). Не упускайте этой замечательной возможности и практикуйте бхакти-йогу в обществе чистых преданных, свободных от политики, лицемерия, двойственности и дипломатии. Эта према — наша сва-бхава-нитья-дхарма, и, чтобы обрести вечное счастье, нужно достичь ее. Не позво­ляйте вожделению создавать проблемы в вашей жизни. Если вы женаты, очень хорошо, в этом нет ничего страшного. Обхо­дитесь со своей женой, как с Кришна-прийей, служите ей с любовью и преданностью, но свою истинную, глубокую любовь храните для Кришны. Этот мир — место подготовки, учитесь, но не впадайте в заблуждение, а иначе вам не избежать страданий. Исполняйте свой долг, поддерживайте жену и детей. Бо­гатство — это неплохо, но используйте его правильно. Не думайте, что семья должна служить вожделению. Практикуйте бхакти, служите своей семье и сделайте этот мир подобным Вайкунтхе.  

 

---

Примечания:

 

 ¹Свайям Бхагаван означает изначальный Господь, из которого исходят все ос­тальные воплощения. ²Гопи делятся на пять групп: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и па­рама-прештха-сакхи. Этих светлокожих спутниц Шримати Радхарани, царицы Вриндаван-дхамы, отличает большое искусство возбуждать в Кришне любов­ные чувства. Есть восемь парама-прештха-сакхи, и в любовных отношениях Кришны и Радхи они иногда принимают сторону Кришны, а иногда — Радхара­ни, создавая впечатление, будто отдают предпочтение одной из сторон. Это при­ дает духовным отношениям еще более насыщенный вкус». (Ч.-ч, Ади, 4.217) Оригинал статьи взят из книги "Вершина преданности"