Садхана-бхакти. Часть 2 

Триданди Свами Бхактиведанта Аранья Махарадж

Цель вашей садханы – бхава, которая определяется мягкостью сердца. Но ложное отречение делает человека гневливым, и он будет наносить оскорбления другим людям. Ему придется страдать от реакций за эти оскорбления, при этом майа схватит его за горло и силой будет приводить к нему множество объектов для наслаждения чувств. Он не сможет управлять ситуацией, майа так могущественна, а джива – крошечная. Поэтому устраивать показное отречение очень плохо и очень опасно.

Третий тип отречения называется смашана вайрагья. Смашана означает крематорий. Когда в Индии кто-то умирает, его тело относят на место кремации. Там перед собравшимися с тела покойника снимают одежду, чтобы все могли видеть его тело. Затем зажигают погребальный костер, и все родственники будут наблюдать, как сгорает тело. Из-за того, что в голове много жидкости, и она может взорваться, а при этом разлетаются мозги, по традиции старший сын должен сделать специальное отверстие в черепе отца для предотвращения взрыва и чтобы разлетающаяся жидкость не испачкала собравшихся. (Точно также как во время огненного жертвоприношения мы должны пробить дыру в кокосовом орехе, прежде чем положить его в огонь. Иначе кокос закипит внутри и взорвется.) Таков ведический обычай. В чем его смысл? Чтобы каждый получил самскару (впечатление) о природе материального тела. Сгорающее тело плавится в огне как пластмасса и затем исчезает. Если пойдете и увидите, как тело вашего любимого умершего родственника на ваших глазах превращается в пепел и угли, то приходит некоторое понимание того, что мы не являемся телами.

Вот почему индийская культура благоприятна для духовного развития. Все ритуалы, предназначенные для наблюдения, дают воспитательный эффект. Что же происходит? Видя, как сгорело тело их покойного родственника, каждый понимает: «Я не это тело. Эта жизнь временна. Самое важное – это мои отношения с Богом. Все время я тратил впустую». И в этот момент они становятся очень отреченными. И по окончании церемонии они расходятся по своим домам. Они что-то выпьют, поедят, поболтают друг с другом и очень быстро забудут все то, что они испытали на месте кремации. Опять к ним возвращаются их привязанности, опять они забывают Бога и продолжают жить, считая себя телом.
Отречение, которое приходит на несколько мгновений, называется смашана вайрагья.

Если те, кто не достигли ступени ништхи, попытаются играть роль отреченного, то это будет марката вайрагья, пхалгу вайрагья или смашана вайрагья. Если это не будет истинным отречением, оно не будет устойчивым, кроме того, оно будет губительно для развития преданности. Преданность - это когда сердце становится мягким и нежным, наполняясь множеством тонких, нежных чувств, а не когда мы, совершая всевозможные аскезы, становимся грубыми и бесчувственными, как камень.

Так Чайтанья Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: марката-вайрагья на кара, не принимай ложного отречения, лока декхайа, лишь чтобы показать это другим, произвести на кого-то впечатление. Эта фраза лока декхайа очень важная. Совершая бхакти – воспевая святое имя, размышляя о Кришне и молясь, не стремитесь произвести впечатление на других. Если вы будете это делать, вы потеряете все, чего бы вам ни удалось достичь, какие бы чувства к вам ни приходили. Почему? Бхакти очень сокровенно. Кришна хочет открыть вам сокровенные вещи, но если каждый раз, после того как Он откроет вам что-то, вы будете выставлять это напоказ, то Он перестанет доверять вам. Вы должны верить Кришне, но и Кришна также должен доверять вам.

О чем Рупа Госвамипад сказал в самом начале Упадешамриты? – Вачо вегам, управляй своим языком. Какое бы откровение ни пришло к тебе, не распространяй это на рыночной площади, желая обрести себе признание и восхищение людей. Стремись скрыть свой бхаджан. Какой бы прогресс и успех ты ни достиг, стремись скрыть это, если хочешь прогрессировать дальше.

Возьмем пример с выпечки хлеба. Пока процесс идет, дверь печи надо держать закрытой. Если вы откроете дверь до того, как хлеб пропечется, то тесто осядет. Поэтому держите дверь вашего сердца закрытой. Не открывайте свое сердце тут и там. Если у вас есть близкие отношения с очень продвинутым преданным высокого класса, вы можете сказать ему кое-что, просто намекнуть, и он поймет сразу все. В остальных случаях держите дверь закрытой, пока ваше настроение не станет зрелым, пока хлеб не испечется.

Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: марката вайрагья на кара лока декхайа. Не выставляй на показ свою духовную практику, потому что, если ты сделаешь это, твое сердце осквернится пратиштхой, желанием признания. Если к вам придет желание получить признание у людей, то вы потеряете все – вы не сможете сохранить свою чистоту.

Чайтанья Махапрабху сказал далее Рагхунатхе: йатха йога вишайа бхунджа анасакта хайа. Йатха йога – надлежащим образом, вишайа бхунджа – наслаждайся мирскими объектами чувств, которые соответствуют этапу твоей жизни, но без привязанности к ним. Обычный человек принимает пищу два-три раза в день. Не надо отказываться от этого, надо уметь этим правильно пользоваться. То, что вы кушаете, до предложения Кришне должно быть в гуне благости, а затем стать трансцендентальным, после чего это можно кушать. Кушать следует столько, сколько необходимо, чтобы получить удовлетворение. Если стало холодно, вам следует одеть какую-нибудь теплую одежду. В вашем доме должна быть необходимая утварь, чтобы вы могли жить, не создавая беспокойств ни себе, ни членам семьи. Вы можете получать удовольствие от обычных вещей этого мира, но - надлежащим образом и анасакта хайа, без привязанности к ним.

Повсюду в шастрах сказано: “если хотите достичь совершенства, следуйте пути Рагхунатхи даса Госвами.” Это не означает, что вы должны следовать только его поведению в конце его жизни, когда он перестал есть и спать, когда он катался по земле, все время плача и выкрикивая: «Радхе, Радхе». Надо следовать, повторяя все ступени его пути с самого начала, когда он был еще ребенком, живя с родителями. Именно этому научил его и Махапрабху, поэтому мы должны стремиться проходить последовательно все ступени.

Затем Чайтанья Махапрабху сказал ему:

антаре ништха кара, бахйе лока вйавахара
ачират кришна томайа карибе уддхара

Стремитесь достичь внутри себя непоколебимость, ништху. Будьте внимательны в слушании, воспевании и размышлении о Кришне. При этом бахйе лока вйавахара – среди людей внешне ведите себя как все. Не стремитесь привлекать к себе внимание. Будьте обычным человеком. Таково учение Махапрабху.

Не открывайте никому, что вы стремитесь к ништхе, развиваете непоколебимую веру, слушая, воспевая и размышляя о Кришне. Говоря «обычный человек», я имею ввиду людей, обычных для времен Рагхунатхи даса Госвами. В деревнях Бенгалии обычные люди были полностью благочестивыми. Они не ели мясо, они не играли в азартные игры, они не принимали одурманивающие средства. Поэтому обычный человек не означает, например, обычного прохожего на улицах современной Праги с сигаретами в одном кармане и марихуаной в другом. Я не имею ввиду таких. Обычным я называю обычного благочестивого человека.

Такие наставления Чайтанья Махапрабху дал Рагхунатхе дасу Госвами, и Он пообещал ему: ачират кришна томайа карибе уддхара. Если ты будешь следовать такому процессу, то очень скоро Кришна даст тебе освобождение из твоего трудного положения в этом мире. Кришна это устроит. Он Сам создаст особую ситуацию в твоей жизни, чтобы у тебя была садху санга. Тебе не придется работать все время. Кришна облегчит тебе жизнь настолько, чтобы у тебя было время посвятить себя практике и со ступени ништхи перейти к ручи, асакти и бхаве. Это учение очень и очень важное, потому что оно касается общей массы преданных повсюду. Они должны сначала следовать этому. Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами, что сначала надо стремиться достичь ступени ништхи. Как я упомянул ранее, если вы хотите достичь чего-то, сначала вы должны узнать, что это такое, и затем вы можете начать стремиться этого достичь.

Давая описание ништхи, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал, что на уровне ништхи изчезают 5 препятствий в слушании, воспевании и размышлениях о Кришне.

1-е препятствие – лайа (сонливость, лень, усталость).

Лайа имеет три степени: в киртане, шраване и смаране.

Лайа в киртане.

Самая грубая форма лайи встречается, когда нас клонит в сон даже во время киртана. Гремят барабаны, звучат гонги и караталы, то и дело взвизгивает искажениями микрофон, все танцуют, громко поют, пол ходуном ходит, а вас именно в это время клонит в сон! Так описывается хронический случай лайи.

Лайа в шраване.

Если вы преодолели эту грубую ступень и не засыпаете во время киртана, тогда вы столкнетесь с тонкой степенью лайи, когда сонливость приходит во время слушания катхи. Вы, возможно, не устали от киртана, но когда кто-то дает лекцию, и вы слушаете о играх Кришны, вас начинает клонить в сон, и, несмотря на все ваши усилия, вы засыпаете. Эта ступень не такая хроническая, но это тоже еще не здоровое состояние.

Лайа в смаране.

Если вы преодолели усталость во время воспевания и сонливость во время слушания катхи, тогда приходит самая тонкая лайа, называемая усталостью во время смараны, размышлений о Кришне. Смарана очень трудная вещь. Я знаю лишь несколько преданных, кто не начинает дремать во время чтения джапы и сосредоточенного размышления о Кришне. Не так много преданных, кто может сидеть три, четыре часа к ряду в полном погружении в игры Кришны. Когда они прекращают воспевание вслух, не беда. Их джапа становится манасика, т.е. продолжается в уме, в состоянии полного погружения. И если преданный при этом засыпает, это значит, что ништха к нему еще не пришла.

Итак, первое препятствие – это лайа, склонность засыпать во время преданного служения (во время киртана, шраваны и смараны).

2-е препятствие – викшепа (прерывание медитации).

Прерывание медитации, викшепа, возникает из-за отвлекающих материальных мыслей. Преданный достиг уже определенного прогресса. Он так много служил своему Гурудеву, и теперь у него есть некоторое сукрити. Гуру хочет помочь ему подняться на более высокий уровень и объясняет, на что следует медитировать при чтении гаятри и воспевании харинамы. Он говорит ему, что он должен медитировать на то, что он во Вриндаване, на берегу Ямуны, в лесу деревьев кадамба, на цветочных лугах. Гурудев дает ему так много наставлений. И вот ученик садится и воспевает «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…» и думает: «я во Вриндаване, иду по берегу Ямуны. Расцветают лотосы, и легкий ветерок доносит сладкий аромат. Тут и там пролетают мимо жужащие шмели. Павлины кричат ке-ка, и им вторят кукушки. В лесу Вриндавана так хорошо. Радха и Кришна на берегу Ямуны гуляют по мягкому песку, держась за руки и глядя друг на друга из уголков своих глаз. Они развлекают друг друга всевозможными бессмысленными словами, потому что Их сердца сейчас так переполнены любовью». Преданный медитирует таким образом, и вдруг «Ой, а закрыл ли я дверь моей машины или нет? И где я оставил мой паспорт?» Или что-то подобное. Это называется викшепа. Он не испытывает лени, сонливость его не беспокоит. Он способен сконцентрироваться, но материальные впечатления прерывают его медитацию. Если викшепа приходит к преданному, это означает, что он еще не достиг ништхи.

3-е препятствие – апратипатти (безразличие к служению Иштадеву).

Когда исчезает викшепа, то преданный сталкивается с препятстивем, которое называется апратипатти. Преданный не чувствует усталости или сонливости, лайи, его не беспокоит викшепа, но все же он чувствует безразличие к служению, он нейтрально относится к своему Иштадеву, Радхе и Кришне. Его безразличие выражется в том, что у него нет желания и склонности служить Им. Преданный не спит, ум его устойчив, но он не чувствует стремления оказать служение, размышлять о служении Радхе и Кришне во время воспевания харинама. Апратипатти , безразличие, может оставаться, несмотря на то, что лайа и викшепа уже преодолены.

4-е препятствие – кашайа (несдержанность, срывы на гнев и грубость).

Преданный может быть очень приятным, дружелюбным человеком. Куда бы он ни пошел, он вежлив и доброжелателен к каждому. Но иногда внезапно он разгневается на кого-нибудь, или встретит кого-то и относится к нему с раздражением и предубеждением. Он вдруг невзлюбил его по какой-то причине. Склонность внезапно поддаваться гневу, злиться или завидовать кому-то называется кашайа. Этот недостаток в поведении также является симптомом тому, что ништха еще не пришла.

5-е препятствие – расасвада (вкус к размышлению о материальных удовольствиях).

Раса означает вкус, асвада – наслаждаться. Стремиться испытывать расу, но не духовную, а материальную – называется расасвада. Это означает, что преданный в своей практике не устает, не прерывается, но в его сердце осталась некоторая склонность к наслаждению материальными объектами чувств, и он живет с этим осквернением. При воспевании к нему иногда приходят мысли о материальных удовольствиях и объектах чувств, и порой он не обращает на это внимания, продолжая свою медитацию. Однако они приходят к нему вновь, и вот он переключается и начинает размышлять о них. Он нет гонит их. Это означает, что у него остался вкус к размышлению о материальном существовании, и это называется расасвада.

Отсутствие этих пяти препятствий указывает на достижение ступени ништхи. Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: «Не имитируй бхакти, не делай ничего на показ. Не будь высокомерным. Будь обычным человеком. Занимай себя в слушании, воспевании и размышлении о Кришне и не отвлекайся от своей цели – сначала стремись достичь ништху».

Когда ваше слушание, воспевание и размышление о Кришне не встречают пяти препятствий: лайа (лень и сонливость), викшепа (прерывание и отвлечение), апратипатти (безразличие к служению Кришне), кашайа (несдержанность, срывы на гнев и грубость) и расавадана (вкус к размышлению о материальном опыте), тогда вы находитесь на ступени ништха.

Это очень хороший уровень. Кришна Сам начнет организовывать вашу жизнь так, чтобы вы могли перейти на следующую ступень. В нашей духовной жизни мы должны быть очень осторожны. Нам нельзя пытаться играть на публику, делать что-то с целью впечатлить других. Наоборот, нам надо выяснить, что такое настоящее бхакти, каков истинный процесс? Честно и прямо, без самообмана, мы должны постараться понять, «развиваюсь ли я в верном направлении в своей жизни?» Это истинный путь.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал, что мы можем определить ништху по двум критериям: первый – это сакшад бхактир вартини, второй – это анукула вастур вартини. Вы можете определить, имеет ли кто-то ништху или нет, по этим двум критериям.

Сакшад бхактир вартини означает, имеет ли преданный устойчивость в действиях, которые являются непосредственным бхакти? Что такое непосредственное бхакти? К нему относятся – шраванам, киртанам и смаранам. Все анги бхакти включены в эти три.

Например, арчанам. Вы поклоняетесь Божеству, но если вы не помните о величии Божества и не служите в уме во время арчаны, тогда ваша арчана – это апарадха. Что такое ванданам? Когда вы молитесь во время воспевания (джапы), вы также должны помнить то, что вы воспеваете. Таким образом, в ванданам присутствуют воспевание и размышление о Кришне. Дасьям, служение. Служение принимается только тогда, когда вы служите с любовью к личности, которой служите.

Шрила Бхакти Прамода Пури Махарадж сказал: «Когда вы делаете поклон и не молитесь при этом о том, чтобы вам лишиться своего ложного эго, то ваш поклон будет всего лишь упражнением «лечь-встать». Кто-то делает упражнение «лечь-встать», чтобы накачать мышцы рук, но проргрессирует ли он духовно? Нет. Поклоны станут бхакти, когда вы кланяетесь с настроением «я – слуга, намаха». Намаха означает поклоны, на – нивритти, маха – аханкара, намаха означает «я не имею ложного эго; я склоняюсь в поклоне; я не это тело, не этот ум, у меня нет прошлого, настоящего или будущего – я вне матриального времени; все это ко мне не относится. Мою суть, мою душу, я предлагаю лотосным стопам моего возлюбленного Господа». Это означает намаха! Пока вы не начнете чувствовать это во время поклона, то вы лишь будете делать упражнения «лечь-встать». У вас будут сильные руки, но вы не будете совершать прогресс в бхакти. Суть настроения слуги, поклонов и служения – это размышление о Кришне с любовью.

Вы помните историю о Дурьодхане, когда Кришна пришел к нему во дворец? Дурьодхана распорядился приготовить сотни изысканных блюд и подать их на золотых тарелках Кришне, разве это было бхакти? Нет. Простое приготовление пищи – ещё не бхакти. Это становится бхакти, когда вы готовите и одновременно с этим продолжаете слушание, воспевание и размышление о Кришне. Вы должны думать: «Я готовлю для Кришны. Кришна так исхудал в последние дни, поэтому я сготовлю ему что-нибудь пожирнее и с протеином, чтобы Он немного поправился». Когда мы служим с личным отношением к Господу, это служение является преданностью.

На самом деле, сакшад-бхакти означает слушание, воспевание и размышление о Кришне. Не стоит думать, что просто распространение книг, создание гурукул, открытие ресторанов и подобная этому деятельность и есть бхакти. Если, распространяя книги, вы говорите людям: «эта книга о йоге и медитации», вы не говорите прямо о Кришне. Это не воспевание. Если вы что-то делаете и думаете: «все будут оказывать мне почтение, я распространил так много книг» или «мой ресторан приносит такую хорошую прибыль», то это не бхакти.

Сакшад-бхакти, непосредственное бхакти, – это слушание, воспевание и размышление о имени, форме, качествах и развлечениях Кришны. Все, что не относится к перечисленному, может помочь вам заработать некоторое сукрити, если оно хоть как-то связано с Кришной. Вы можете определить, есть ли у вас ништха, по тому, насколько устойчиво вы совершаете сакшад-бхакти, и если в течение дня вы практикуете его без перерыва, тогда вы вправе считать, что обрели некоторую ништху.

Другой критерий - бхактианукула вастур вартини. Это означает устойчивость в качествах, благоприятных для преданности. А какие это качества? Эти качества сами по себе не являются бхакти, но они благоприятны для того, кто хочет практиковать бхакти, итак это – смирение, молчаливость, уважительность к людям, доброта, дружелюбие, образованность. Все эти качества могут помочь в бхакти, поэтому они называются бхактианукула вастур вартини. Но сами эти качества не сакшад-бхакти. Почему? Даже майавади и атеисты стремятся быть смиренными, уважать людей, быть дружелюбными и образованными – поэтому это не сакшад-бхакти.

Если вы видите в ком-то проявление этих качеств, вы можете подумать, что он на уровне ништхи, но это необязательно. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что иногда очень благостный человек может постоянно проявлять благоприятные для бхакти качества, но сам он при этом не устойчив в сакшад-бхакти. У него хороший характер и образцовое поведение, он очень смиренный и оказывает почтение всем, но при этом он не может постоянно совершать слушание, воспевание и размышление о имени, форме, качествах и развлечениях Кришны. Поэтому мы не можем говорить о нем, как о достигшем ништхи, хотя он внешне и проявляет те же качества, которыми обладают преданные на уровне ништхи. Ништха определяется через способность человека совершать сакшад-бхакти.

С другой стороны, поведение человека может не быть все время совершенным, в каких-то ситуациях он может проявить нетерпение или даже высокомерие, но если он постоянно совершает сакшад-бхакти, то он действительно достиг уровня ништхи. Почему? Потому что некоторые недостатки в его поведении могут быть следствием влияния гуны страсти, с которой он иногда немного соприкасается. Это лишь результат такого соприкосновения, но если он постоянно совершает сакшад-бхакти, гуны материальной природы уже не будут его удерживать, и через какое-то время все недостатки в его поведении исчезнут.

Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (ШБ 1.2.18):

нашта-прайешв абхадрешу нитйям бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

Здесь наиштхики – это ништха. Ништха – это еще не та ступень, на которой уже ушли все анартхи. Нашта-прайешв, слово прайешв означает «почти ушли». Анартхи ушли почти все, но не полностью. Это называется бхактир бхавати наиштхики.

Когда преданный достигает ништхи, то он:

тада раджас тамо бхава как-лобхадайаш ча йе
чета етаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

Когда он на уровне ништхи, то тогда тада раджас тамо бхава – на него не влияют тамо- и раджо-гуны, которые вызывают вожделение, гнев или гордыню. Теперь, поскольку он на уровне ништхи в сакшад-бхакти, то чета етаир анавиддхам - материальные гуны не могут остановить его прогресс. До ништхи материальные гуны приносят беспокойства в его жизнь, но как только приходит ништха в сакшад-бхакти, то ни один изъян в его характере не может остановить его дальнейший прогресс в бхакти. Материальные гуны еще будут слегка напоминать ему о себе, но они не смогут уже его остановить. Почему? Если он продолжает практиковать на ступени ништха, то что произойдет? Ништха хойла упаджайа према антаранга. Начиная с уровня ништхи, поднимаются первые волны любви в форме ручи, вкуса. А значит, более важно развивать саму преданность, а не качества, которые связаны с преданностью. Если вы устремлены на развитие преданности и любви, то, даже если в вашем характере будут некоторые несовершенства, ваши недостатки будут не способны остановить процесс. Вскоре все недостатки исчезнут. Стхитам саттве прасидати – очень скоро преданный, обладающий ништхой, поднимается на уровень саттвы, и на него не влияют ни раджас, ни тамас.

Поэтому нам следует своей ближайшей целью принять достижение ништхи. Впрочем, и этот путь может для некоторых оказаться довольно долгим. Ручи, асакти и бхава очень высоки. Настоящее восприятие трансцендентального начинает раскрываться на уровне ручи. Почему? Потому что именно на этом уровне начинается настоящая садхана-бхакти. Истинное бхакти начинается на уровне ручи. Ништха является платформой, с которой вы можете начать. Тот, кто совершает бхакти на уровне ништхи, быстро приходит к уровню ручи. Нам надо стремиться обрести квалификацию для совершения бхакти, обладая ништхой, устойчивостью в нашем слушании, воспевании и размышлении о Кришне. Пока мы не достигли ништхи, это будет лишь бхакти-абхас. Даже на уровне ништхи продолжается бхакти-абхас. Но как только приходит ручи, то начинается истинное бхакти. Почему? Потому что садхана – это то, что вы делаете для достижения нитья-сиддха-бхавы. На уровне ручи к вам приходит понимание, какого рода бхаву вы стремитесь достичь, и поэтому, начиная с этой ступени, процесс называется настоящей садханой.

Надеюсь, что сегодня вы получили достаточную порцию знаний о практике, и теперь вы можете применить это в жизни. Не думайте, что процесс бхакти не эффективный. Он работает! Но только тогда, когда человек знает истинный процесс. Поэтому надо стремиться понимать, что мы делаем.

Кто-то может вам сказать, что, если вы пойдете на вокзал и сядете в поезд, то он уже сам привезет вас в Навадвипу. Однако, даже для того, чтобы попасть в Навадвипу, вам следует знать весь процесс. Попав на вокзал, сначала вам следует пойти в кассу и купить билет. Затем вы должны найти вашу платформу. Потом вам надо успеть сесть именно на ваш поезд в Навадвипу. В поезде вам надо найти свое место согласно купленному билету, а то, если вы сядете в первом классе, имея билет на место в третьем классе, то вас могут быстро снять с поезда. Поэтому существуют детали, которые необходимо знать заранее. Если вы просто придете на вокзал и сядете на рельсы, то что может произойти? Ж-жах!

Да, мы знаем, что совершая преданное служение, мы можем вернуться домой, домой к Богу, но есть еще и детали, которые нам также следует знать. Иначе, ж-жах! И мы знаем так много подобных случаев, не так ли?

Сегодня я дал общее объяснение тотму, какие шаги ведут нас к подлинному прогрессу. Нам надо идти вперед, а не назад, не вверх и не вниз, но постепенно идти к достижению нашей цели.

Мы не заинтересованы делать тысячи и тысячи невежественных преданных. В 1971 году Прабхупада написал письмо своим ученикам, где говорилось: «Теперь у нас достаточно преданных (а было их около 500). Я хочу, чтобы вы теперь кипятили молоко. Иначе, не кипитя молоко, мы станем обманывать покупателей». В Индии после дойки коров люди разводят молоко на 50% водой и затем продают его. Так они обманывают покупателей. Поэтому, когда у вас очень много учеников, но никто из них не знает, что такое бхакти, то это сродни обману покупателей. Лучше иметь меньше преданных, но которые, став опытными и квалифицированными, сами смогут сделать новых преданных, которые также станут опытными и квалифицированными – без спешки. Нет пользы в том, чтобы иметь тысячи невежественных учеников, которые лишь оскорбляют друг друга, поскольку они не хотят знать, что такое настоящее бхакти, и через какое-то время упадут. Лучше иметь маленькую группу преданных, которые навсегда вернутся домой, домой к Богу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Пусть лучше коровник остается пустым, чем заполнить его больными коровами». Если ваш коровник полон коров, но все они больны, они не будут давать никакого молока. Они будут только шуметь. Вам придется заботиться о них, кормить и лечить днем и ночью, а молока от них вы не получите. Зачем все это? Лучше пусть будет пустой коровник. Он имел ввиду, что мы должны пытаться стать квалифицированными и помочь другим стать квалифицированными, чтобы они стали чистыми и совершенными преданными и возлюбленными Кришны.

Вот почему мы тратим время на объяснение этой сиддханты. Те, кто поняли её и строят свою жизнь в соответствии с ней, будут правильно прогрессировать. Мы не хотим обманывать покупателей. Мы стремимся следовать учению Шрилы Прабхупады.

Гаура премананде!

Перевод: Абхинанда дас
Редакция: Пушпанджали даси

© Москва, март 2004г.